Dacă poezia romantică era „văl
de purpură și aur peste țărâna cea grea”
(Mihai Eminescu), poezia existențialistă este o dureroasă sfâșiere
a aparențelor, a vălului misterios până la accederea esenței.
Operând în sfera conceptelor, traseul abstragerii din real e
terifiant. O receptare exacerbată descoperă zone abisale ale căror
halouri se structurează alchimic din suferința verbului țâșnind
într-un metaforic „lanț de convulsii”.
În acest spațiu liric existențialist se înscrie
volumul de poeme „Oglinzi alchimice”,
al poetei Persida Rugu, volum apărut
la Editura
Casa Cărții de Știință, Cluj-Napoca, 2015.
În fapt lirismul, ca dispoziție fundamentală, este izvorul
poeziei, dar poezia conține întotdeauna un conflict între
necesitate și libertate, între obiect și aspirația subiectivă,
între teluric și metafizic. Lirismul este cel care explică, dar se
și identifică cu metafizicul, născut de altfel din conflictul
tragic.
Poezia romantică sublimează tragismul în starea de melancolie, în
lirism, pe când poezia modernă conține însuși momentul
tragicului; de aici tensiunea lirică primește o expresie puternică,
se concentrează în imagini cu tușă groasă, explozive, cu mare
încărcătură emoțională, provocând acea stare de catharsis.
Poezia Persidei Rugu se consumă pe acest traseu
al conflictului obiect-subiect, ambele forțe fiind în egală măsură
biruite și biruitoare, trăind practic un lirism de o mare
încărcătură dramatică. De aici, atmosfera poetică este aceea a
unui spațiu tensionat într-o dezlănțuire de energii tinzând spre
eliberare, mereu confruntate cu obstacole tenebroase într-o
frământare epuizantă, însă purificatoare, ca în poemul
„Metamorfoze”:
„Am tradus tăcerile în păsări/
păsările în cuvinte/ cuvintele în arbori/ vifornițe iscate din
clopote și fum/ din reflux și nisip albastru stors din laptele
norilor/ de foc// ruga iconarului mi-a ars/ fâșie de fâșie /
memoria/ urnă răsturnată la poalele munților/ peste vântul de
miazănoapte/ în așa fel încât în piept/ nu mi-a mai rămas
decât lumina/ aprig neatinsă/ atârnată de firul de paing/ al
scării celeste// prin golul adânc al liniștii/ am învățat să
te iubesc/ fără inima arsă/ pe care nu o mai simt”.
Fiecare experiență lirică este asemenea unui
travaliu îndelung și dens, care se naște din focul pasiunii,
sublimându-se prin flacăra speranței, până la lumina
mântuitoare. În felul acesta, poezia este „ardere de tot”, după
expresia eseistului Cassian Maria Spiridon. Abia în acel moment,
poezia devine reverie, devine fereastră spre mântuire. Însuși
titlul volumului, structurat metaforic, „Oglinzi
alchimice”, poartă încărcătura
sensului unui dublu mister supus
experienței iscoditoare a spiritului însetat de absolut. Oglinda,
ca obiect magic, devine aici creuzetul
care cumulează întreaga alchimie
a condiției existențiale, sfâșiate între teluric și astral.
Pe planul poeziei, expresia fundamentală este
imaginea focului
cu forța obsesivă ca energie intrinsecă, spiritului cosmic, precum
și cu efect de liant, ca unitate duală: ardere și iluminare.
Reprezentativ în acest sens este poemul „Întoarcere
la casa în formă de
cruce”: „Nisip
risipit/ flăcări de porți ziduri surpate/ peretele sângeriu
respiră spasmodic/ păsări se zbat în spirala secundei/
covârșitoare liniștea// muguri mijesc în inima deschisă/ oglinzi
necunoscute dincolo de prag/ via dolorosa”.
Conceput în structura a trei capitole intitulate
sugestiv („Poarta zilei de luni”,
„Conclavul sibilelor”, „Flacăra scrisă”),
ca de altfel fiecare poem inclus în aceste pagini, volumul de
versuri „Oglinzi alchimice” își
înscrie respirația în bătaia „orologiului
cosmic”,
spre a-i surprinde mereu taina clipei în devenirea veșniciei.
Primul capitol, „Poarta zilei de
luni”, stă înscris sub semnul
luminii solare dobândite prin pașii înțelepciunii „sinelui”,
ca „înaintemergător” în căutarea adevărului poetic.
„Intrarea în lumină”, cum
este intitulat poemul de început al cărții, reprezintă visul
căutării absolutului, imaginat ca o ardere ciclică, traversând
solstiții ca vămi ale purificării: „Când
hârtia tace și arborii gem/ de frigul de sub coajă/ intrarea în
lumină/ începe// solstiții arzânde s-au scurs printre noi/ precum
sunetul monedelor aruncate în apă/ spre norocul unei ființe/
absente// acum zăpezi coboară peste muguri/ învățându-i că
trebuie să aștepte/ încă un anotimp/ până se coace lumina//
atunci printre umbre de fluturi/ văzduhul ne va cerne/ alb/ dinspre
alb”.
Ideea ciclicității este susținută și în
conținutul altor poeme ale cărții, cum sunt: „Sosirea
ca o plecare” sau
„Precum o geneză”, în care
misterul existențial conferă o semnificație de aură metafizică
experiențelor derulate în curgerea spiralei spre perfecțiune.
Experiența existențială ca o permanentă geneză e identificată
în procesualitatea cosmicității înseși prin metafore precum: „o
flacără crudă e ziua ce vine/ solstițiu albastru e îngerul pal”
(„Halucinație”), „gratii de sunet”, „spuze înfrunzite”
(„Menuet alb”), „cătușa de strigăt e veghe și zar”, „când
inima toată e arbore-spin”, „plecarea din mine e țipăt de nea”
(„Somn ars”), „de parcă-n mine carnea e lacrimă-fuior” („Pe
dunga de miresme”), „semn-clocot prin sânge-mi alunecă spini”
(„Stanțe”).
Poezia apare ca unica modalitate a comunicării în
abisul existențial printr-un experiment alchimic de metamorfozare a
stărilor în perpetua lor devenire: lumină-întuneric-lumină,
speranță-suferință-speranță, aspirație-zădărnicie-aspirație.
Între aceste extreme, metafora surprinde clipa incertă, misterul
echilibrului absolut, acel terț inclus în prezent în aventura spre
împlinirea rostului existențial, iubirea crescută între ființe
aflate în diferite planuri de desfășurare a sâmburilor vieții:
„Pe țărmul uitat dinspre vest/ adânc
se-aude răsăritul/ harfă adormind vântoase valuri/ năprasnic
foșnitoare de sânge și os/ pe țărmul uitat dinspre vest/ mă
treieră uimirea/ spaima că îngerii și-ar putea schimba culorile/
între ei/ măști de împrumut// pe țărmul uitat dinspre vest/
alunecă morții mei de dincolo de vis/ umbre înveșmântate în
păsări/ gheare crescute din răni/ ierburi de leac// pe țărmul
uitat dinspre vest/ așteaptă legănătoare plecarea-sosire/
sosirea-plecare/ frunze în cufăr de lotuși/ negre zăpezi// pe
țărmul uitat dinspre vest” („Cântec de leagăn pentru mama”).
Jocul unor simboluri autumnale antrenează
chemarea sângelui într-o, adeseori, imposibilă comunicare: „Umbra
ta mă caută dincolo de gând/ peste ființa toată aripe la rând/
se perindă-n mine flacără din stei/ lacrimă ce vine dintr-un nor
de tei// ardere de miere strigăt de zăpezi/ sângele te cere miez
de foc și vezi/ cât e de departe ochiul meu de-al tău/ noaptea ne
desparte punte peste hău” („Amurg însângerat”).
Disperarea zădărniciei oricărui demers caută o
salvare în taina cuvântului, ca miraculoasă cale spre mântuire,
prin jocul tainic din apele oglinzilor predestinării: „Grădina
se prelinge în sufletele verii/ și țese fluturi peste nimbul
frânt/ puhavele arome din arborele serii/ aduc tăceri de gheață
pe marginea de vânt// iubirea noastră arsă de teama din cuvinte/
se adâncește-n inimi de parc-ar fi-n mormânt/ și nimeni nu mai
crede în flacăra ce simte/ cum se anină cerul pe-un țipăt de
pământ” („Alchimia așchiilor din oglinzi”).
Poezia, ca „ardere de tot” devine proiecția
traversării tensionate sub presiunea imposibilului până la
descifrarea dualității esențiale: „Inimă
ghilotinată de tăceri/ cum ai îmbrăca aerul în vase de preț/
cum ai atinge luna cu vârful unui deget/ desenându-i umbra/ pe
pielea mătăsoasă a nopții/ cum ai sorbi culori/ dintr-un mozaic
de păsări migratoare/ cum ai împleti vântul/ în bice cu
șfichiuiri de oțel/ pentru zilele canonului de foc// inimă
ghilotinată de tăceri// ard silabe în sânul timpului/ despicate
în sunete de neînțeles/ ard zăpezile munților în peșteri de
vulcan/ ard felii de ape sub grăunțe de stânci/ ard semnele orei
din oglinzi vegetale/ mijite în noi ard ploile lumii/ insule de
șerpi// inimă ghilotinată de tăceri” („Inimă ghilotinată”).
Traseul spre revelarea sensului existenței
străbate hățișul semnelor interdicției prin vămile unei
inițieri sângerânde metafizic, dramatice. Totul se consumă pe
buza de prăpastie a gândului, cerul abia dezvăluindu-și dunga
lunii, spațiul se identifică cu magma haotică a începuturilor,
timpul revolut e o eternă reîntoarcere, vremea vremelniciei
dovedindu-se zadarnic răscolitoare: „Prin
anii scurși pe jgheab de nea/ străluce luna luminiș/ și lacrimi
ard ca alt Tufiș/ ce-n Munte a umbrit o Stea// și timpul cade ca un
pom/ tăiat la margini de livezi –/ când flăcări albe de le
vezi/ sunt zâne transformate-n om –// cu tine-n carne ca-ntr-un
far/ mă plec oceanului tumult/ privirea arsă de demult/ e mugur –
vremea e-n zadar” („Miraj de martie”). Doar
clipa, devenită unică, este marcată criptic, prin imaginea
oglinzii, a somnului, ca mesageră a destinului în transcenderea
revelatorie.
Deși totul se consumă în zona abstracțiunilor, a esențelor,
expresia primește o concretețe extremă prin proiecția în imagini
tensionate. Metafora durerii îmbracă aura însingurării,
fulgerarea săbiilor, arderea zăpezilor, gustul cenușii ori al
vântului, sfâșierea rănii arar oblojite de o geană a unui mugur
de speranță.
Ca o altă „Via
Dolorosa”, prin teroarea nisipului
vremii se naște cărarea ce duce spre dezvelirea cifrului esențial
de sub coaja cuvântului, iscat din „focul numinos” crestat
tainic prin tăcerea „flăcării albastre” în sintagmele verbale
crucifizante, precum în poemul „Nașterea
Cuvântului”, poem-avatar al unei
„ars poetica” sui-generis: „Iubirea
îți cere trupul din cer/ sufletul din văzduh tristețea din
pământ/ și totuși nimic nu ai dăruit din ceea ce fost-a căutat/
pentru că nimic nu se compară cu focul numinos/ de nestins/
neatins/ al pătratului de sidef lăptos care/ ți-a fugit pe
neașteptate/ într-o dimineață de vară/ de sub îndoielile
atingerii// solară taină fără ecou fără întoarcere/ doar
flacăra albastră din miezul său/ a rămas crestată în carne//
tăceri ard secătuite de puteri/ sub umbra mișcătoare a crucii/
din ele printre zăpezi/ printre iele/ se naște Cuvântul”.
Volumul „Oglinzi
alchimice”, semnat de Persida Rugu, e
o mărturisire a poesis-ului ca ardere spre infinit, indescifrabil
altfel decât prin verbul intuit poetic în sfâșietoarea
confruntare flămândă a lutului cu arzătoarea speranță de
mântuire a luminii: „Învăluit în
mantaua-i de ceață/ poetul se pleacă lucrurilor/ adulmecându-le
esența/ fiorul de flacără/ de dincolo de nume/ poetul se înclină
urnei/ stelelor și ierbii/ zămislindu-le din nou umbra/ întru
sine/ poetul sculptează cu zimții strigătului/ ploi și otrăvite
săgeți/ neștiute culcușuri de șerpi/ în carnea-i sfâșiată de
vântoase// și-n cele din urmă/ când toate durerile/ măruntele/
mărețele/ zilnicele tăceri rodind nesecate ecouri/ l-au treierat/
poetul devine un abur/ între lavă și nor/ între oglinzi și
umbre/ ca foșnetul mătăsos al primei ninsori/ căzute pe un
proaspăt mormânt// din care doar el/ poetul” („Ars alchimica”).
Ciclul de versuri cuprinse în „Poarta
zilei de luni”, stă sub semnul
„zilei îngerilor”, încheindu-se cu un poem sub același titlu,
marcând zodia Poeziei: „Cărarea din
somn nu are ecou/ lumina o transformă în abur/ pe ea pășesc elfi/
de parcă s-ar rătăci stele căzătoare/ printre amarele ierburi//
rană în palma stângă/ – adâncită de vânt și maree –/
cărarea din somn ne arde privirea/ ne adulmecă/ ne strânge
tâmplele cu forța cu care/ un gheizer izbucnește/ printre
vietățile văzduhului// cărarea din somn/ amprentă de foc/ ținut
din care nu se mai poate ieși/ decât într-un vis dintr-un alt/
vis/ pe lângă umbra lunii/ lampadar/ la colțul unui alt vis/
acolo/ unde te întâlnesc de obicei/ la fiecare început de
săptămână/ în ziua îngerilor/ la ora dinspre amurg// de aceea/
poarta zilei de luni/ poartă întotdeauna/ numele tău” („Poarta
zilei de luni”).
Un al doilea grupaj de poeme al cărții,
intitulat „Conclavul Sibilelor”,
așează sub un inspirat motto, rostit
de Fernando Pessoa („A fi poet nu e
pentru mine o ambiție. E doar felul meu de a fi singur.”), Ideea
Poetică, substanță a comunicării singulare cu esențele, din care
versul se adapă sibilinic, cu forța intuiției Absolutului, în
combustia supralimității. Ca la un sfat de taină, spiritele
evocate înalță solilocvii spre misterul existențial, sublimat în
verbul poetic, prin sintagme orchestrate în armonia dăruirii
lirice. Existența, purtând amprenta trăirilor de intensități
extreme, poartă parcă o pecete destinală în poemul închinat lui
François Villon („Spovedania unui
condamnat”), asumând paroxistic,
demonic și angelic, proiectând profilul poetului damnat într-un
orizont care-și desființează limitele.
Chemări măcinate ard în „Cântecul
Melusinei” (poem închinat lui
Maurice Maeterlinck), prin „somnul
crud al păsării albastre”, prin
„oracolul de frunze”, spre
un răstimp al unui eon necunoscut.
De la „Joc (lui
Maurice Carême)”, de la „Revoltă
cu abatoare (lui Michel de Ghelderode)” sau
„Oraș lunar (lui Paul Delvaux)”, de
la „Corabia uitată (lui Émile
Verhaeren)”, de la
„Umbra inimii (lui Jacques Prévert)” ori
„Vis cu Magritte”, de
la „Stanțe cu Van Gogh”
sau „Din câmpiile nopții (lui Marc
Chagall)” până la „Umbra
lui Heathcliff (pentru Emily Brontë)” ori
„Labirintul de măști (pentru
Margareta Sterian)”, până la
„Planeta miercuri (pentru Emily Dickinson)” sau
„Moment vesperal (lui Ștefan
Luchian)” ori
„Cărarea pierdută (lui Alain Fournier)” ș.a.,
paleta prietenilor de suflet, ca un fel de alter-egouri sau avataruri
ale spiritului autoarei, se derulează într-un ritm alert,
cuprinzând domenii artistice diferite, complementare într-un spațiu
parcă transcedental.
Devenite eternități, toate aceste gesturi, întâmplări, trăiri
neașteptate se îmbracă într-o mantie de tăceri în vecinătatea
nepieririi Sfinxului ori în umbra oazelor din preajma
inexplicabilelor piramide ale deșertului vremii.
Spre aceste „arătări
minunate” (Emil Botta), ca spre
fantasmele unor licorni fabuloși din mirifice legende („Lied”;
sau „Tapiserie cu licorni”, pentru
Tracy Chevalier, „Doamna și licornul”, Cluny, Musée du Moyen
Âge; ori „Al
șaptelea unicorn”, pentru Kelly Jones), se
avântă spiritele incandescente din flacăra poeziei, cu prețul
firesc al dăruirii/ jertfei supreme: „El
Gaucho (pentru Efrati, înainte-mergătoarea)”, „Tânguirea lui
Lot”, „Ioana d’Arc” (cu un
motto din poemul „Lamentația Ioanei
d’Arc pe rug”, de Radu Stanca),
„Rugă pentru sinucigași” (cu un
motto semnat de Jean-Marie Rouart), „Ariadna”,
„Leda. Mitologică”, Cântecul Penelopei”, „Spre Ithaca”,
„Don Quijote către Sancho Panza” ș.a.
Ciclul de poeme „Conclavul
Sibilelor” se încheie cu poemul
care-i împrumută numele, „Cântecul
Sibilei”, simbolizând condiția
omului condamnat robiei telurice, însă mântuit prin aspirația,
căutarea și așezarea sa într-o lume a axiomelor poetice,
valorizate transcedental.
În dimensiunea ei tetravalentă (aer, foc, pământ
și apă, Gaston Bachelard), reveria se consumă sub semnul focului,
în reprezentarea fantomatică a salamandrei ce se metamorfozează în
propria-i flamă.
Astfel, al treilea grupaj de poeme din volumul
„Oglinzi alchimice”, intitulat
„Flacăra scrisă”, este
constituit dintr-un număr de 19 psalmi/ pseudo-psalmi, și se
deschide cu un semnificativ motto din creația poetică a lui T. S.
Eliot: „până când ochiul nu ia foc/
Dumnezeu nu poate fi văzut/ până când urechea nu ia foc/ Dumnezeu
nu poate fi auzit/ până când limba nu ia foc/ Dumnezeu nu poate fi
numit/ până când inima nu ia foc/ Dumnezeu nu poate fi iubit/ până
când mintea nu ia foc/ Dumnezeu nu poate fi cunoscut”.
Din această perspectivă, acest ciclu psaltic
apare ca o posibilă replică la intensitatea extazului existențial
din volumul „Pe culmile disperării”,
al lui Emil Cioran.
Doar că viziunea cioraniană a
distrugerii este contrazisă, hic et nunc, de spiritul în ardentă
căutare al autoarei, care pare să fi găsit cheia dezlegării
misterului existenței terestre prin identificarea divinului în
propria-i substanță trăită prin toate simțurile, până la
sublimarea teluricului, expresie a existenței conștiinței de sine
întru absolut... „de necuprins
văzduhul/ fără lacrimă de arbore-n ceața translucidă/ fără
zbor de frunze pe norul/ anotimpurilor// doar Tu sălășluiești/
fără de margini fiind/ ascuns în toate cele văzut-nevăzute/ și-n
urme// de necuprins gândul/ amețitor/ prezența Ta continuă/ spre
mine arcuindu-mă-ncet/ Te caut/ de parcă Te-aș fi găsit/ din
totdeauna/ în sângele acesta vuitor” („5. de necuprins
văzduhul”).
Totul este trăit cu ardoare și pasionalitate
într-o retorică a absolutului care reneagă jumătățile de
măsură, totalitate a dăruirii prin care viața se esențializează
la cea mai mare incandescență: „pădurea
alergării spre Tine/ e mai strălucitoare/ decât sunetul zăpezilor/
mai proaspătă decât/ albia ploii// liniștea pașilor/ Doamne/ e
mai adâncă decât abisul nădejdii/ mai fragedă ca lumina/ mai
albă/ decât privirea îngerilor// țărmul de lângă tâmpla Ta/ e
Cuvântul/ fără zgură și somn” („11. pădurea alergării spre
Tine”).
Raportată la eternitate, făptura umană se
dimensionează în ipostaze ale combustiei sufletești... „lasă-mă
să uit că sunt/ flacără și nor/ aer și pământ/ psalm
îngenuncheat/ lacrimă de/ vânt/ arbore sonor// Tu, cel etern/ ești
în mine atât de întreg/ încât acum – înspre seară –/ ca
dintr-o candelă arzândă/ în afară/ universul îmi cere/ să-l
cern” („12. lasă-mă să uit că sunt”).
Poemul care încheie grupajul de psalmi și,
totodată, volumul de versuri, apare ca o mărturisire absolută de
credință, de recunoaștere a divinității ca fiind singura
dimensiune ce dă un sens, un rost adânc existenței umane: „absența
mă chinuie atât/ că moartea-mi apare mai blândă/ somnul mai
milostiv prin neființa-i/ rece/ plecarea mai luminoasă/ decât
jarul durerii// Doamne/ cum să respir tăcerea/ aceasta// (...)”
(„19. absența mă chinuie”).
Tonalitatea gravă, profunzimea conținutului,
unicitatea expresiei, forța sugestiei, sinceritatea trăirilor,
capacitatea concretizării unor stări ale conștiinței atât de
abstracte conferă acestor poeme, semnate de Persida Rugu, un
tulburător mesaj ce răspunde acelei idei a existenței dramatice
devenită, prin ardere metafizică, „flacără
albă/ ecou din pragul/ Crucii”...
ANTONIA
BODEA
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu